何謂生？又何謂死？人為何而活，人生意義又為何？怎樣抉擇自己的人生過程？又如何面對死亡覓得安身立命之道？這是千古以來人類必得面對及探究的現實問題；生的眷戀、死的恐懼，無數的宗教哲人、販夫走卒終其一生，勞神苦思實為解開生命、死亡之奧秘。宗教之所以能夠成為人們的信仰，而被信仰者遵奉，其原因也包含著最原始的，也是最深沈的心理疑惑 ─ 亦即生命的根源與最終歸宿的探究。我從哪裡來？將往何處去？由於對生命終始的迷茫，於是冀望宗教能給予答覆，宗教因其教義、教理之不同，對生死的看法亦有不同的見解，如何選擇契合自己的宗教信仰，實為當務所需。

        如今「生死」觀念隨著時代的進步，思想的開通，人們漸漸地勇於面對，不避諱地研討此問題。《莊子》說：「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！」又說：「方生方死，方死方生」；人終究會走向死亡，當生命的形成即向死亡而邁進，生的存在亦趨近死的存在，亦生亦死，生死相續。生老病死，乃是自然法則，生亦何喜？死亦何憂？視死若歸；古賢德之言無非是要告之吾人如何面對這個與人一生相始終、無法切割的生死問題，平靜地看待生與死，平靜地應對生活中的喜與悲，人生在世，一方面要追求生存與發展，另一方面又面臨著死亡的困惑，這個難解的問題，訴盡人生的侷限與傷感，當下如何依宗教信仰的力量，擺脫生死難題的矛盾與困擾，深省生命的本真、超越生死，更能不失其所的契合歸根復命之處，這也是今日堂上要與大家探討的問題。

生命本真 ─ 本源於道，亦返歸於道

        「夫人身體上稟乎天，下象乎地」，「道生萬物，天地乃物中之大者，人為物中之靈者」，道教的生命觀起於道家先哲的睿智，對宇宙的生成，視生命為一種自然現象，超脫的生死觀，以「道法自然」 對應於人的生死問題，認為生死為一種很普遍、很平常的“自然”現象，人之生死乃循自然變化的軌跡，自然而然不得不然，本源於道，亦返歸於道。但其真義乃在於極盡可能順應生命之自然，盡其發揮生命的意義價值，無以外物害其本根，以求盡其天年；安然而生，安然而亡，探索其生死思想應回歸於其道，這是生死思想的精神所在。

超越生死 ─ 通乎生死一如

        道是宇宙之本體，萬物之根源，人生即是從道而生，亦復反於道。道教對於「生」持一種虔誠尊敬、喜悅快樂的態度，萬物的生命，皆稟於自然所賦與，然生死的變化，則是與天地自然共相生存，人之生死依本自然，依本順化，當與自然相融無所分歧；「吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」〈《道德經‧第十三章》〉如依此義吾人又何患於生死焉？「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。」 《莊子‧知北遊》，生死蛻變，皆稟氣聚、氣散自然而然的變化，依如春夏秋冬四季之遞嬗，亦如日夜相互之更替，循環而無所終盡，若能通達生死，樂與自然變化，則幾近於道。

        以道而言，無所謂終始；以物而論，本有死生。生不以為樂，死亦不意為悲，全然忘卻生死拘限之束縛，善得精神信仰之所依，善解生命意義之目的，無所執著，通豁生死一如、存亡相安；當知其使然「以理化情」理解到萬物的必然性，超越世間的生死限囿，方能自由而不為生死所苦。以有限的生命，寄形於自然的天地間，更顯人生短促，如是，若無法修持自我靈明精神，來善養自我短暫壽命，惑於生死大限之存在，則非達道之人。

歸根復命 ─ 東方長樂世界

        生有所依，終有所歸。深沉反思自我生死觀，如何善生？如何善終？生命價值意義為何？這思維的反芻，成就了吾人心中的生死智慧；道教是一種以人為貴、當下實現生命自身價值的宗教，「日出東方，生生不息。」，生之動機，使我們了解在世為人是何等的的尊貴、喜悅，以人生為本，重視現實的生命，肯定人生價值，追求現世真善美的生活，當下即是在人間樂土中，生活當下，專心涵養自我靈性，使我精神生命能安然自在、無所強執，在任何環境下都能安身立命順應自然之變化，這即是精神永壽，也是真切的生命意涵；然而在百歲歸根，靈命善終之時，亦有返樸歸真契合之所在『東方長樂世界』 ─ 東極妙嚴宮，此為方便現代芸芸眾生靈魂寄託之法門。依持太乙救苦天尊之慈悲、聖願，以心印心、感應道交，不失其所、安其所命於東方淨土，繼續修持回復到靈命清淨，能夠回歸到靈命清淨，方不失為「歸根復命」，本源於道，返歸於道。