寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以託天下。
《道德經》第十三章
當我們成功的時候，別人總是投以羨慕的眼光，稱讚我們，誇獎我們，甚至對我們非常地敬重，這就是老子所謂的「寵」；但是當我們失敗的時候，別人卻恥笑我們，看不起我們，這就是所謂的「辱」。綜觀一個人的生命歷程總是曲曲折折、起起伏伏，有時候成功，有時候失敗，成功與失敗總是交替而來的，所以一個人受「寵」或受「辱」都不是長久不變的，這就是「寵」與「辱」的本質。
老子深刻地瞭解「寵」、「辱」並非恒常不變的本質，因此他告誡我們要「寵辱若驚」。為什麼要「得之若驚，失之若驚」呢？受到別人的侮辱恥笑固然要驚惶謹慎，努力改過，但是受到別人的讚賞不是一件令人感到高興的事情嗎，為什麼也要謹守戒懼呢？因為一個人受「寵」並不是恒常不變的，總有一天「寵」也會消失，所以我們不要為了一時的成功而得意忘形，因為失敗也許接著就會到來。因此老子告誡我們，不僅失敗要驚，成功也要驚，在面對「寵」與「辱」的時候都要驚惶恐懼、謹慎自守，這就是「寵辱若驚」。
什麼是「貴大患若身」呢？這裏所謂的「貴」，不是指「尊貴」的貴，而是有「第一」的意思，所以這句話的意義是說人生的第一大患乃是我們的身體。老子為什麼這麼說呢？假如我們仔細地觀察人類的身體就可以發覺，它的構造其實是相當精細微妙的，人類運用這些精妙的構造創造了其它生物所不及的文明，所以被稱之為「萬物之靈」。正因為身體是精細萬能的，所以不論做什麼事情都必須依賴我們的身體，就算是修道也不例外。但是身體的構造愈精細，產生的問題就愈多，隨之而來的擔憂煩惱也就更多了，所以老子說「吾所以有大患者，為吾有身」，就是這個意思。
身體既然是個大患，那麼是不是就表示不要這個身體了呢？話也不是這麼說，想想看如果我們沒有了這個身體又如何能夠修道呢？因此身體還是很重要的。既然如此，那麼老子為什麼說「及吾無身，吾有何患」呢？所謂的「無身」，不是說不要這個身體，而是「無心」的意思：有這個身體好像沒有身體一樣，不以這個身體的痛苦為念，將身體所帶來的煩惱痛苦由心境上提升，進而超越痛苦，達到無苦無樂、無生無死的境界，這是「及吾無身，吾有何患」的精義所在。佛家說「萬法唯心」，世間的痛苦煩惱皆由心生，只要能夠在心性上努力修煉，虛心地觀照萬物，自然可以超越煩惱，如此一來，則吾有何患？
現在有很多人利用打坐的方式來修道，打坐當然很好，這是修養身心的初步功夫，它可以幫助我們調心調息，使精神集中而不渙散。然而道並不等於打坐，光是打坐並不能成道，打坐的目的只是為了練精神，幫助我們容易修道而已，所以不能光靠打坐來得道。其實行、住、坐、臥之中皆有道，道就在日常生活裏，因此無論是總統還是一般老百姓，每一個人在日常生活之中都必須遵守道的規律而行，這才是修道的真義所在。
「貴以身天下者，可以寄天下」、「愛以身為天下者，可以託天下」這兩句話的意思其實是差不多的，都是在勸誡我們要有大公無私的精神。若從道的觀點來看，則天地就是我，我就是天地；眾生就是我，我就是眾生；我的身就是天下眾生，天下眾生也就是我的身。因此，當我們掛念自己身體的時候，同時也要掛念與我們一體的天下眾生，就這是大公無私的精神。以天下眾生為念，而不以一己之私利為繫，此乃「無身」的極致表現。唯其「無身」，才可以將一切的富貴貧賤拋諸腦後，盡心盡力為天下眾生謀福利，所以這樣的人就可以「寄天下」、「託天下」了。
摘錄於 性與命雜誌 第五期 <1997.01>
