絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。

此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

 

        《道德經》第十九章

 

 

 

        所謂「聖」是指道德學問，而「智」乃是無所不知的知識，就儒家而言，「聖」與「智」兩者對於治國者是很重要的，因為「聖人治天下」向來就是儒家所抱持的政治理想，而老子卻說「絕聖棄智，民利百倍」，看法剛好與儒家相反，由此便顯現出儒、道的不同之處。老子認為以「聖」、「智」來治理天下，並不是那麼簡單的事，一不小心可能流於虛假、偏執，對於人民造成更大的傷害，所以不如棄絕。

 

        「絕仁棄義」的「仁」指的是心術不正之仁，而「義」是指不公正的義，若能去除虛假的仁、義，回復到仁、義的本來面貌，人民才能依歸正道而生孝慈，這就是「絕仁棄義，民復孝慈」的意義。所謂「絕巧棄利，盜賊無有」，「巧」則生奸詐，「利」則引誘盜賊來偷來搶，若能棄絕巧、利，則奸詐無從而生，盜賊無利可圖，社會上自然充滿了祥和之氣。

 

        「此三者，以為文不足，故令有所屬」，「此三者」是指「聖智」、「仁義」、「巧利」。老子認為這三者只是表面的工夫而已，並不是真正樸素的道，因此不足以治天下，不能夠成為天下的文章表率。假若令這三者都能有所歸屬，歸依於「道」，使人的內心能夠真正的覺悟，如此一來，由內在的真誠－也就是「性」，所表現在外的「聖智、仁義、巧利」才是真實的，才不會流於虛偽。因此，只有從「性」出發的行為才是真實的，才能夠為天下人的表率；反之，「聖智、仁義、巧利」若無所屬，則容易被誤用，所以應該予以棄絕。 因此，假聖智棄絕，真聖智出，則人民獲利百倍；假仁義棄絕，真仁義出，則人人孝順仁慈；假巧利棄絕，真巧利出，則小偷盜匪絕跡。這就是老子要「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」的真義。

 

        「見素抱樸，少私寡欲」，「樸素」才是道的源頭，是我們在日常生活中應該遵循的德性，只要人人都能降低欲望，不過度貪求，那麼社會上就不會有各種亂象產生。現代人非常注重享受，然而享受百倍，危險也上升百倍，所謂「樹大蔭大」，若沒有「道德」來加以節制的話，過度地享受很容易造成禍害。因此，「自由」必須以「道德」為基礎，才能夠有所節制；沒有「道德」作基礎的自由，是無法度而危險的。所以，有道德的國家都是「安全第一」，凡事按照規矩來，一切以安全為先；而沒有道德的國家則是「速度第一」，處處求快，為達目的而不擇手段，因此容易造成禍害。「見素抱樸，少私寡欲」這句話，正是老子給現代人最好的勸誡。
 

                                                                                                                 摘錄於    性與命雜誌    第八期    <1998.12>