上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。 不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質貞若渝，
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。
夫惟道，善貸且成。
《道德經》第四十一章
看得見、摸得到的道是屬後天的；先天的道，乃沒形體，無物質，永遠不變，無思無為，當極靜時，方有先天道。後天道則由先天而出，因有形體，故會損壞，先天不生不滅之道方是真道。道雖平常，但奧妙無比，一般人卻不易領悟。
上士者，因能體悟道的寶貴，乃能真正親道且勤而學習，把道視作是真正的生命、真正的財產，如孔夫子之勤學態度，亦可稱為上士之一種。但現今社會一般人卻將悅道者 (上士) 視作傻瓜，並把道及悅道者當做芻狗一般地利用，利用後即丟棄，亦不知稱謝，社會之現實可見一斑。中士者，則是有時信道有時背道，生活安定時，亦能信道，但環境變化後可能就不再相信道了。至於下士呢，一聽到「道」便哈哈大笑輕視之。在古代，下士大多是一些無知的人，而現在一般人士包含具社會地位或所謂的知識份子，因不懂或無緣親近道，亦多屬於這一類吧。因為先天的道是無形的，不是一般人可見得到、可理解的，所以相信道、求道、行道的人會被視做傻瓜。若不被恥笑，道也就不足以稱之為大道了。
「故建言有之」以下經文亦見於《老子‧河上公注》，有可能是《河上公》引《道德經》的內容也說不定。曾有許多人質疑《道德經》是否為道祖本人所作？據考證 ，現今所見的道德經的成書的確是歷經多人之手，然寫經的人說是道祖所作也不為過 ，因為唯有道祖才擁有這樣高深的智慧，經書若非他所寫，寫經的人也應是經過道祖的傳授才能寫出那樣的智慧之言。
道祖出生的年代雖早於釋迦牟尼佛和孔子，但距今也不過二千六百多年，為什麼就要稱呼他「道祖」呢？因為他的道「民清則太平，清者之平。」天地未生之前道即已存在。基督教的聖經中說上帝創造世界，是把上帝「形體化」，而我們道家是：道生萬物，其次「蓄之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。」卻「生而不有，為而不恃，長而不宰。」又「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物建立太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦........無極生太極........」。道祖是開天地，不是造天地，所以稱他是開天之祖。
司馬遷的《史記》中記載著道祖的事蹟，說他曾任周的守藏室之史 (相當現今國家圖書館的館長)，他閱書無數，幾乎全國的圖書他都讀遍了。《史記．老子韓非列傳》記載：「老子曰：『子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。』吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。」可見祖道早就預言《道德經》的思想必會在後世流傳。他是很懂得進退之道的人，所以他棄官西行出關。像道祖這樣學問淵博有智慧的人，為什麼說他「容貌若愚」呢？因為他很謙虛。
《道德經》云：「人生有三寶，即：慈、儉、不敢為天下先」，這些都是《道德經》中所蘊含的智慧，人們若能信守此三寶，就不用去區分三民主義或共產主義，人人都能享有富裕安定的生活。亦如《太上感應經》所言：「見人之得如己之得，見人之失如己之失。」看到別人成功不嫉妒而視如自己成功一般的為他高興，見到別人失敗就為他分擔憂苦，此種胸懷是大慈大悲，其蘊藏著知足常樂的道理；而「儉」的表現則是自我約束和淡化物質慾望；至於「不敢為天下先」意謂誠意推薦對方才能，例如上位者互相謙讓的君子風度就是「謙虛」的表現，尤其國家領導人若能熟讀和體悟《道德經》，相信應是國家之福。
自「明道若昧」以下十二句皆有「反」的意思。所謂的「明道若昧」是說得道的人好似沒得道，「昧」是「不明白」、「不聰明」的意思，明道的人看起來好似很愚笨，而信奉道祖之人也被視做是很笨、頭腦有問題的人了。而有些學者只知拼命地找資料、研究、寫書出版，用那些有形的文字、學理來詮釋《道德經》的思想，他們忙著寫文章、出書都來不及了，怎還有時間去靜坐，修煉出那無形的、天地未生之前的先天之氣呢？研究、寫書固然重要，但要修煉無形的道必須潛心，若無法潛心，就無法修到那先天地而生的無形的道，也就無法覺悟。悟道乃是要見「性」，「性」比「心」還大，而「無極」便是「性」。
「進道若退」，簡言之，道在前進就好似在倒退一般，以退為進，謙虛是也。然而這樣的理念並不符合現代社會的價值觀，一般世人認為那很消極，以為年輕人會失敗都是因為讀了《道德經》的緣故。因為世人並不一明瞭「無為」乃「無所不為」的 道理。其實，「無」是「有」的基礎，因為懂得謙虛自守，所以才會「無為」，能「 無為」就能「無所不為」。但為什麼進道者看來宛如後退呢？因為他不欲人知，不出風頭，就算讓別人領先也無所謂，而他的道還是不斷地向前進，只是別人不知道罷了 ，所以要說「進道若退」。
「夷道若類」的「夷」是指中原東方的「東夷」，也泛指東方。好比車子行駛在歧區的路上就會比較小心，速度放慢，危險自然就小；但若是行駛在平坦的路上就很容易超速，反而危險性就高。所以說「夷道若類」是在教人要懂得斟酌謹慎，不要疏忽失去警覺。
上德之人的胸懷好似空谷一般，空空的好似什麼都沒有，因為謙虛，故心似太虛，若濟天地，包藏一切萬物，不管是山川、金銀財寶都因為谷的空闊才能藏納，一切的一切都在空虛之中，無所不包，所以說上德之人的度量比天地還大，連天地都含納進去了。一切有形體的東西都被空虛所包圍，此謂「上德若谷」也。
而真正清白者看似不清白，因為他沒有計較的心理，不跟人爭取世俗的利益和名節，不管別人怎麼說，只是虛心，像空谷一般，無所不納，卻仍然清白無染。舉個故事為例：釋迦牟尼佛在世時，有一婦人蓄意破壞他的道行，當眾誣陷佛祖說她腹中懷有他的孩子，繪聲繪影，大聲辱罵，佛祖不生氣也不以為意，只是哈哈大笑。那是「 大白」，世上沒幾人能擁有。相對的，有的人喜歡鬥志，好爭輸贏，只為賭一口氣，卻因此遭人殺害或受牢獄之災，多不值得。大白之人看似受屈辱，但事實上比誰都還清白。
「廣德若不足」，大德之人總感覺自己的德性不足，做了的功德好似沒做一般， 不待世俗來認定，從不感覺驕傲，也不因此而滿足。「建德若偷」的「偷」是指「偷懶」，建立大德的人所做的一切都是符合眾人的利益，問他做了什麼，他總是說沒做什麼，因為他不鋪張，狀似閒散，就好像他什麼都沒做一般，好似很偷懶，其實他是不以功成而自居。
「質貞若渝」，聖人的心像玉一般的澄淨，像明月一般光明，度量又像太虛一般的廣大，凡事順天地而行，不執著就不受限，儘管外在環境不斷變動還是無一項不成，看似混濁其實潔淨無染。如佛祖證道前不受外魔變幻的美女的引誘，其不受外力干擾正是如此。「質貞若渝」乃所謂「真金不怕火煉」是也；「大白若辱」，正如「蓮花出污泥而不染」。
「大方無隅」，道無邊無際，無內外、東西南北、上下之分，無極、無方，乃太虛之故。太虛包含天地，「無隅」就是無窮無盡。「大器晚成」，是說大器之人晚成。速成的東西不是很好，好比榕樹，年代越久就越強健有耐力。所以道祖說人要常健，人生難得，能出世為人很難得。今世能當官是前世修來的福報，或者是前世的遺願或曾經承諾的義務。前世種善因，今世才得善果，不可能種了惡因而得善果的，若前世種善因今世受福報，今世卻不再繼續修行，後果也會很糟糕。
有無相生，好壞照輪，富有、貧窮都只是一時，並非恆久不變，一切皆有輪迴，天道設諸公眾，一切皆有定數。貧窮的人有貧窮的痛苦，富有的人也有富有人的苦惱。而道是無形的財寶，得道的人雖無名利，但比擁有世俗名利的人還要快樂呀。
摘錄於 性與命雜誌 第十期 <2000.06>
