道常無為而無不為。 侯王若能守，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

無名之樸，亦將不欲。

不欲以靜，天下將自正。

 

        《道德經》第三十七章

 

 

 

        《道德經》可分道經與德經兩部份，三十七章以前稱為道經，自三十八章起稱為德經，三十七章乃與第一章相呼應。道是「清靜無為」，守真常的道，才是真諦。

 

        「道常無為而無不為」在說明第一章「道，可道，非常道；名，可名，非常名」。看得見、摸得著、拿得到的東西，非真常的道，因為道乃無為。「無為」是指看不見、摸不著、拿不到的「真常」大道。若看得到、摸得到、拿得到的東西，都有其極限，有時間空間的限制，因其「可道」，並非「真常」；而「無為」乃「不可道」，才是真常的大道。「可道」者，有形體、看得到、摸得到、拿得到，有時空的限制，不是「常有」，所以不是真常的大道，若要「常有」就要「無為」。「有為」的法，有時空的限制，無為的法，因沒有時間空間的限制，乃是真常的大道。真常的道無所不為、無一項不成，即「無不為」。萬事萬物皆道所生，無形的大道，無一項不能為，一切有形之物皆由無形所生。

 

        「侯王若能守，萬物將自化。」王者治民，若能守無為的大道，以此無為的大道作為基礎來治民、治理萬物，萬物將能自化。「自化」意謂自我化育，自生自重，順其本性自然發展，不斷提昇其生息化育；若不用道來治理，萬物萬民亦無法順其自然發展。而萬事萬物若不順其本性自然發展，時間一久就容易產生衝突矛盾。例如「自由」好比就是「自化」，亦即現代普遍提倡的「人權」，人人皆享有基本自由與尊嚴，不應被束縛、壓迫、控制，但若不以道德來限制，只一味提倡人權，這樣的人權是不恰當的。

 

        「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。」萬物在自化生成的過程中產生了「私欲」，就用「無名之樸」來使之鎮靜。萬物自化生成，必然會產生私欲，若不觸犯戒律 (五戒) 的私欲是可以的，但若觸犯了五戒，該如何來使之鎮定？就用無名之樸。「樸」是「源頭」，是「道」，也是無名的道，所謂「大道無名」。而「反樸歸真」，反樸是歸道，歸真也是歸道，「樸」是道，「真」也是道，反樸也就是歸返源頭。私欲之念起時不須畏懼，最怕是欲念已起而不自覺，欲念生時，就用「道」來鎮守，把握「守源關頭」的功夫，回到「不欲」的當時。所以道是無時不刻不能離身的。「無欲」就是靜，靜就是清，若能清靜，則無一不能成，萬物就能順其本性繼續發展。而萬物的本性為何呢？是「善」，所謂「性本善」也，但在自化的過程中產生了私欲，就用道來鎮守，使之回歸本性的善。侯王在統治天下時若產生了私欲，就用道來鎮守，就不會有貪污、奸詐、胡作非為的惡行，百姓就會學道，所以說侯王若來修道，天下一定太平。就像在堯、舜的樸素政治時代，無為而治，不需用太多的律令戒條，百姓都能安份守法，安居樂業。

 

        「無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」「無名之樸」是道，用道的真樸去鎮守自化過程中產生的私欲，「亦將不欲」，就不會觸犯規矩 (不犯戒)，正如孔子所說的「不逾矩」。人若無欲就能靜，萬念皆放下，若無雜念，心就如明鏡，若有一絲絲雜念，心就不平了。「不欲以靜」即是不被欲念所牽制、干擾，心若真正冷靜下來無欲時，則比明鏡還明淨，一點污垢都沒有，就可以明辨是非，看自己或別人的是非就會很清楚。能「不欲」又能「靜」，「心鏡」很透明，說不定三世都可以洞見。所謂「明心見性」，就是要遵守「無名之樸」的道，萬事萬物都能如此處理，不欲 (不犯戒)、能冷靜，又能明瞭道之源頭，到那時因無私而放大光明，屆時萬事萬物都能洞澈其本性，順其本性自然發展，天下的人、事、物都將而正常了。
 

 
                                                                                                            摘錄於    性與命雜誌    第十一期    <2001.12>