致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰「靜」，是謂「復命」。
復命曰『常』，知『常』曰『明』，不知『常』，妄作凶。
知常『容』，容乃『公』，公乃『王』，王乃『天』，天乃『道』，道乃『久』，歿身不殆。
《道德經》第十六章
首先，「致虛極」就是說時時刻刻都追及『虛』的境界上，連一點掛念都沒有，「虛」是最深的、最奧的、最真的、最厚的意思；我們若覺得時運不順，是心讓「境」拖著轉的緣故，可惜多數人都是心隨境轉的，像這樣的人就不是道祖所說的「君子」，沒有修練的人總是容易被花花世界所誘惑，見到機會就汲汲追求，總沒能時時刻刻做到「致虛極」的工夫。心到「極虛」的境界時，若能守得住「戒」就很好，守不住便很可惜。「靜」也是一樣，不會任意動搖、擺動，就叫做「靜」。「篤」就是本性真厚，叫做「篤」，這就是真的「性」，能夠做到致虛極，守靜篤，則「人能常清靜，天地悉皆歸」。清靜為「虛」，若不能清靜，就會讓天地事物拖著轉，我們人就是這樣，沒辦法，無法清靜，所以說才需要靜坐，
靜坐就是一種訓練，雖不能說靜坐就是一種道，而有些人也不喜歡，認為靜坐沒什麼用，然而其實靜坐並不是要讓身體強壯，而是要訓練精神、讓人回復到一個清明平靜的狀態。外在的形態多變，常使人不能清靜，而所謂「人能常清靜，天地悉皆歸」，就是因為我們已經讓萬物拖著走，因此我們若常保清靜，天地萬物便無法使我們受傷害。心的「清靜」，它的本源就是虛、靜，「虛靜」的意思就是任何外在一切形體都消失了，任憑萬物如何變換，它們就是影響不了你，這便叫做「清」、叫做「靜」，而靜坐最原始的目的就是要訓練你的本性，本性如果訓練的好、心能夠清靜，也有益身體的健康。
「萬物並作」就是那三界之物不動，世間萬物、五色、五音不時都在變動、運作，而「虛靜」即在中心，所有動作都是由「虛靜」開始、出發的；一切事物由此出去，謂「往」，它們都一定要再回來，叫做「復」，這樣來來去去，一定會再回來。靜坐的原理就是要尋「根」，回到「靜」這個根本，而知「道」的人就是知道天地根，學道的人就是要尋根，所以說「觀復」；「各復歸其根」這就是本性，一切東西、繁華的事物，所有我們看得到、摸得到的並不是真正的「道」，不是「根」。《道德經》說「道」就是太虛，有道之人即是能知「根」，得道之人 (能明白這個道理的人)，他的快樂是無限的、他的快樂是他的本性，喜怒哀樂貪嗔痴七情通通都無法影響他心底的快樂。這個由「靜」、天地根的「靜」所得的快樂，可說是無限量的，可謂達於涅槃寂靜之樂了，這與假快樂的人完全不一樣。
「夫物芸芸」，芸芸就是眾多的意思、生生不息，「各復歸其根」是說萬物一切都將歸於混沌，天地萬物都是屬於自然的，都一定要歸根，好像稻子生長一樣，被人們食用，然後再歸於自然，所謂「落葉歸根」就是這樣，樹的生長如此，人也是一樣的，人類一代傳一代，父傳子、子傳孫，最後仍歸根，沒有任何東西可留下，所謂「塵歸塵，土歸土」就是這個道理，這是自然的。
再來說「常」和「無常」：現象界萬事萬物都無常，那人呢？人也是如此，什麼東西都是無常的，所以說這個「常」，就是「萬物無常」，這是不變的道理，萬物隨時都在變化，舉凡政治、經濟、農業等皆無一時不變。太虛、太一之道，是謂常；生生曰常，萬物流轉無一時不變、無一刻不移，昨日為是，今日為非，今日為是，明日則為非，此乃生生之理，而能夠反觀內省、把握「太虛」這最根本的常道，曉得隨時而異、不固守舊法的人，即可謂有「道」之人了。如同造屋之始，地基是最重要的，地基若不牢固、穩健，房屋必然搖搖欲墜、不堪一擊；而或有以為「虛無」既是如此縹緲不可觸摸，於我何用？此理即如觀森然大樹，我們常人往往是只見其葉、不見其根，便以為「根」是沒什麼用處的，殊不知「根固則木繁、根腐則木傾」，根才是一顆樹的靈魂。
然而，要把握這虛無、根本之道，卻不是輕而易舉的事，「歸根曰靜，是謂復命；復命曰常」，「常」為其根，萬事萬物由此出發，又再度回歸。能夠把握這常理、讓一切都回到虛靜狀態的人，即如佛家所云：「明心見性」，心便能清明、回歸本性；所以「性」與「命」不同，性為本然之性，「命」則有「身命」與「性命」之分，身命附著於形軀，形存則存、形歿則亡；而「復命」的「命」，則指涉「性命」的「命」，它不隨形軀存歿而異，能發揚清明之心、闡發本性者，則可謂「復命」。
復命曰『常』，知『常』曰『明』；不知『常』，妄作『凶』，知「常」之人即能「清明」；相反地，不知這「常」理的人，就會陷入危亂，不但肉體受到種種束縛，連本性也給遮蔽、掩蓋了，那麼這種人的精神自然不能愉快，煩惱也日益滋生。人類煩惱的來源常是由於過多的慾望，一輩子汲汲營營於名利、財富，造成心境無法清靜閒適；因此我們在靜坐的時候，就必須要把心都淨空、不存任何念頭，慢慢地便可達到「虛無」、「虛靜」的狀態，也就是說，我們練習靜坐，就是要修習「歸根復命」的這個「根」。
進一步來說，古人修習「虛靜」這個功夫，主要乃從「心」開始、由內而外修練，心能「虛」而後漸入於「靜」；但現代人卻不然，現代人重容貌、外觀、物質，從外在下工夫，所以永遠無法成為「有德之人」。所謂有德之人，是能將心練到「虛靜」的狀態、知曉真常之道的人；而現代人的做法常是「失德」，他們將重心置於可見、可觸及的財貨名利富貴上，殊不知這些是虛幻而非真實、非「常」道，終其一生栖栖惶惶追逐的結果，只有日益喪德而已，所以說知「常」者，能夠明心見性、保全其德，不知「常」者，妄作凶，讓自己漸漸走向危亂，就是這個道理。
通曉真常之道的人，心胸是寬闊、無所不包的，所以說「知常『容』」，容即是「容納」，天地之大存乎方寸之間啊！就是因為他明白萬事萬物變化流轉，沒有永遠不變的時候，所以沒有什麼能夠左右他的心情、左右他的行為，他唯一的指導就是「常」、就是廣泛無所不容的「道」，也就是「虛靜、太一」。能容者，心自無所偏私、無所愛憎分別，所以說「容乃『公』」。容是沒有限制、沒有範圍、沒有極限的，長短高下是非善惡美醜無所不包，這就是天道，萬物由道而生，順乎天道者，即是順乎真常之道，這種道才能長長久久，而依道行事的人，他的德行也就得以保全、終身不會遭遇危險。
因此，得「道」之人，能到一種神妙的境界：他不為形體所牽累，能夠上山下海、無所不至，這種情況叫做「遊神」。當然，這不是容易的事，那必須像是一生的事業，不斷練習、直至歿身不殆；靜坐時，必須慢慢地放掉所有念頭、想法，即「致虛極」，然後「守靜篤」，等到最後實現真常大道的時候，外在所有橫逆或他人加諸於其上的價值觀，便無法搖撼他的心，因為他的心有所主、他的心順從「道」的指揮了。「道心」難成亦難守，它像一盞明燈，指引著我們的作為，願大家一同守護心的明燈。
摘錄於 性與命雜誌 第十二期 <2002.12>
