名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》第四十四章
功名利祿、榮華富貴，往往是一般人畢生最大的追求，而常人也深深以為只要擁有這些東西，便能獲致最大的幸福。但，事實真是如此嗎？當我們獲得美好的名聲、坐擁享之不盡的榮華富貴時，是否便意謂著從此成為一個沒有煩惱憂愁、永遠快樂的人？或者，在汲汲營營的同時，只是為自己的人生增添幾多愁苦、為自己的生命劃下無盡的傷痕而不自知？
老子云：「名與身孰親？」，首先揭示了名聲、名份和我們的身軀、甚至是生命的關聯，要世人反省：「顯名、美譽的追求和獲得」之於「生命的完整和保全」，究竟何者為要？誠然，擁有好的名聲，為我們自身，甚或家人、朋友，增添了許多榮耀，也往往為我們換取了更高的社會地位、更多的金錢，這使得我們深深認為就是「幸福」；而擁有龐大的財產、顯揚的名聲，和崇高的社會地位，也是一般人對「成功」的定義，於是，世人為了追求成功和幸福，終其一生追逐，以得之為樂、失之為苦，而老子卻以為我們該停下腳步，仔細思索它們帶給人心的困惑與束縛。許多人總是慨歎：為什麼我得不到好的名聲？為什麼我賺不了那麼多錢？為什麼我沒有比他人更高的社會地位？而一旦「以得之為貴、失之為憂」的競逐分別心燃起後，便用盡一切心力、甚至不擇手段去追求，殊不知這對身心是極大的戕害、是最嚴厲的折磨：老子說：「甚愛必大費，多藏必厚亡」，對於那些我們極為吝惜珍愛的東西，我們總是不顧一切去累積、保存、維持，傾注全力日日思想如何不使其消亡，然而這些不知「常」的舉動，非但無助性靈的提昇，反而加速人心的貪鄙與墮落！而如果說財富、榮華利祿能為我們帶來更好的生活，那麼我們要問：財富名利的損失和生命的斲傷，兩相權衡之下，何患為大呢？所以，老子告誡我們：得之不必沾沾自喜、失之更無須戚戚而憂，怎知「擁有」才不是真正令人值得擔憂的東西？
外在的虛榮和繁華，看似很美，實則無法久長，而人的執著與貪戀，卻往往為自己心靈的飛鳥，戴上層層鐐銬，使其無力起飛。可悲的是，我們察覺不出事實的真相和自己的愚昧，終至落入無盡的慾望深淵、難以自拔。知「常」者，在得失之間，並不存有太多的執著和算計，所以他的精神安泰而愉快，心地一片光明；不知「常」者，總是心心念念如何把握、如何佔有，更害怕失去，此時，他的心既已被囿限住了，又如何能求得精神上的超脫與自由？而知「常」者不思佔有，也就無所謂失去了。
幸福，是人人一生之所願，那麼，什麼才是真正的幸福呢？老子說：「知足不辱，知止不殆」，唯有知足，我們不會為自身招致困頓災禍、不會因為朝思暮想那些有限而虛假的榮華和困窒人心的奢侈享樂，擾亂平靜的心湖、蒙蔽清明的靈性，也唯有如此，方可獲致人生最大的幸福。而貪慕榮利的結果，往往引發許多的紛爭和混亂，這些在老子看來，都只是愚昧和無知了，唯能衝破愚昧和無知的人，才能擁有美好的人生。萬貫千金、美譽令名固然令人動心，只是，窮盡一生心血、汲汲營營，換來的卻是更無盡的貪婪，和人世的紛雜與紊亂，豈不悲哀？身處在這紛雜多變、物慾橫流的社會裡，在靈性的提昇和世間繁華的追逐之間，究竟該如何取捨、又如何找到平衡？恐怕就需要我們的智慧了。
摘錄於 性與命雜誌 第十三期 <2003.3>
