生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

         《道德經》第二章

 

        《道德經》這本書是一本很深奧的書，不容易讀，雖然他不容易讀，但是我們現在有這個機會，了解其中的奧秘，就要盡量去學習，不要因為不是讀書人或是專家學者就以為自己不能修道，現今社會雖然有分士、農、工、商這麼多種工作，但是這些分類只代表工作的種類不同，並沒有高下之分。條條大路通羅馬，只要有心就可以接近「道」。

        《道德經》第一章的主題很簡單，只有一個字 ─「道」。道德經用於學術包括道的主體論、唯識論即道德經的用途和方法論，用於社會則轉變為正義論、外交論、教育論、人生論等，另也有將道德經用於修煉主要修自性的要旨。由此可知道德經是一本涵蓋很廣的作品。值得一提的是，道德經雖然有談到政治和軍事，但是並不是一本兵法書，而是以「世界和平」為大目標。雖然這個目標聽起來很遙遠，但是總要有人去做、去實施，不然是永遠無法達成的。 顧名思義，《道德經》自然包括了「道」跟「德」兩個部分。「道」，講的是道的本體，道的內涵，屬於先天的部分。而「德」指的是「德性」，是可以由後天修為訓練出來的，可以引申出具體的政治論、軍事論以及治國方法和一些修身養性之道。正如人有三魂七魄和一個身體，身體是後天的部分，是三魂七魄的具體呈現，而三魂七魄是整個人的主要內涵，而且是先天本有的。
 
         《道德經》第一章開宗明義的點出道的本體是什麼。如果第一章看不懂，接下的章節就會看得迷迷糊糊的。道的本體是「絕對」而非相對，它自然而然的就存在天地之間，是語言無法形容，但是卻真實存在的。至於道的內涵是只可意會不可言傳的。所以才說「道可道，非常道，名可名，非常名」，意思是：如果「道」是可以說出來的話，就不是恆常不變的宇宙根源 ─「道」；「名」如果可以輕易的被人們說出口，它也就不是我們一般人所稱的「名」。

        除此之外「道」也是生成萬物的根源，道包含著「無」和「有」，就像我們說的「先天」和「後天」是一體兩面，「有」和「無」也是一體兩面，道的本體就是包含「先天」、「後天」、「有」、「無」等種種相對觀念的絕對根源。總而言之，第一章點出了道之本體的特色：一、不可說；二、是包含著所有相對概念的絕對；三、是天地的本源。
 
         說完了道的本體，第二章就提到道的作用。道的作用就是相對的了，如「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「前後」、「善惡」。這些觀念不是絕對的。也就是說沒有絕對的「善」或「惡」，天下都知道這件事是「善」的，是因為有一個「惡」的概念產生，也就是說如果不是有心地歹毒的人在社會上橫行，我們怎麼會知道仁慈的可貴？這就是所謂的「天下皆知美之為美，斯惡已」。
 
        不只這樣，其實同樣一件事情，由不同的角度看，善惡的判準也不一樣。例如：建廟其實是一件好事，但是如果變成神棍主其事就不是好事了。懂法律是好的，但是如果利用法律知識去鑽漏洞就不是好事了。有一些慈善機構，四處募款做好事，這是「善」的，但是如果它每次只撥出一點點善款做好事，其他大部分的善款不知道以私人名義用到哪去。由這個公器私用的角度看，「不善」就產生了，原本救濟眾生的好意也全部化為烏有。所以，沒有絕對的「善」和「不善」，只是個人觀察角度不同。
 
         至於「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前後相隨」的意思是說：「有」和「無」是互相循環相生的，因為有「無」，所以才有「有」，然而「有」到最後終歸於「無」。就如我們人類的出生，本來母體當中為「無」，從受經卵從母體子宮著床開始為「有」，經過或長或短的歲月，我們終究會消失在這世界上又歸於「無」，但，我們會生兒育女，創造出另一個存有。就是這樣「有」、「無」的循環構成了世界，萬物就是這樣輪迴相生。
 
         雖說眾生皆要受輪迴之苦，但若種善因，就會得善果，跨出解脫輪迴之苦的第一步，也就是說，種善因是「得道」的首要點。不管是什麼宗教，應該都是鼓勵我們去種善因、積善果。而「種善因」也就是平常要守「戒」，大家遵守宗教的「戒律」，只要有「善因」，不必去苛求，「善果」自然追隨而來，就像《太上感應篇》所言如影隨形而來。無論是生意人或政治家只要種「善因」，自然會得「善果」。簡而言之，我們應該致力於在社會上種善因，效法聖人與天地合其德。這種聖人合其德脫離「輪迴」的觀念，雖在我三十三歲時和幾位前輩討論時竟然一時隨口應答而出，即使經過三十幾年的現在，我依然贊成當時的論點。

        至於第二點則要悟自性，要有寄託，「難」、「易」也是一體兩面，世界上有「困難」，我們才可以深刻體會到「容易」。如果世間全部都是「困難」、全部都是「容易」，沒有「難」、「易」這樣相對比較，則無法構成一個完整的社會。「長」、「短」也是一樣，沒有「長」來做比較，我們怎麼會知道「短」？如果世間全部都是「長的」，甚麼都做不成，全部都是「短的」，那很多東西也做不好，有「長」就要有「短」來相映，有「長」無「短」，有「短」無「長」不可能形成完整的東西。如果沒有「高」我們哪能知道「低」？就是有高有低，才可以構成這個世間，有「前」才有「後」，有「後」我們才知道誰算是在「前」的。就像世間是由「陰」、「陽」兩氣構成，孤陰，則不生，無陽，則不長。單只有陰〈女性〉或是陽〈男性〉都無法生成萬物。
 
         「有無相生」也可以用一句話來做更清楚的解釋 ─「天之道，損有餘而補不足。」只有「不足」才讓新的事物有空間產生。而「高下」、「難易」、「長短」更是維持我們社會進步的動力。若社會上所有人的薪資所得完全平等，乍看之下很公平，但是因為不管做多少拿的都是一樣的錢，所以就會引發人類的惰性，讓所有人沒有前進的動力。現在大都採用資本主義，其國家雖然有貧富、高低的差距，但是每個人都會為了站上金字塔頂端而努力。有無相生，就像有錢和無錢者互相支援相助才能永續生存。無產者對有產者無忌妒心，有產和無產者對社會的貢獻一樣大，這個社會才可以進步。話說回來，如果社會上都是當老闆的人，誰來執行老闆的理念呢？每個人都在爭取自己夢寐以求的權位，因而生出許多忌妒、勾心鬥角的事情。但，不管今天我們所處在哪個位置，我們和別人都是一樣重要的。有基層的員工，高層的計劃才可以運作，我們實在是不必要為了自己在基層而自卑。
 
         在第二章中，老子想要告訴我們的結論就是「聖人處無為之事，行不言之教，萬物做而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」聖人，指的是有道德之人 ，「無為」，並不是什麼都不做，而是指順其自然，讓自己發揮最大的功效。如果你是一個蓋房子的建築工，那就認真的蓋房子把自己的功用發揮到最大，不必去忌妒、羨慕對你頤指氣使的工頭，認為自己比他低一等，因為他也是聽建築師的命令行事，而建築師的理念如果沒有工人去實行，他縱使有再好的設計圖也沒用。只有工人、工頭、建築師的合作才能規劃出一棟房子，這個社會才能運轉，我們並不能說工人、工頭、建築師這三種何種較為偉大，只是各司其職、各歸各位罷了。不爭不求，在自己的位子上發揮最大的功用，才是「無為」的真義。
 
         聖人做了很多事，不管是好是壞，不用他人吩咐而自動去完成，因為聖人體解其道體不變的原則。「道」又可生天地和萬物，但「道」它也不覺得自己在生萬物，世上一切若不是由天地的原動力而生，則一切又將化為烏有，日月星宿等亦將不再存在。我們現在尚能看到的日月星宿等自然現象，幾千億萬年來就是因為道體不變，道體存在，方能存在至今未消失。地球受氣候影響，如夏天會熱，則氣候聚雲生雨，使萬物能平衡所需，亦是「有無相生，難易相成」。世間諸事有好有壞亦受道體鼓動而得，這都是道的力量，但道有說這是它的功勞嗎？它也沒說要你感謝它，所謂功成而弗居。也因為它功成而不居，所以其天地之力量永遠不會消失，千億萬年永遠也不會消失。所以聖人和道同體，其做了很多事，自己不敢居功，其沒有所謂爭贏之觀念。因為其已經和道合一，和道同體了。換句話說，聖人不管處在何職位也沒有什麼好誇耀，不管自己做了多偉大的事情，也不必過於居功，不必把功勞都據為己有，爭取無謂的虛名，聖人就是因為不爭取虛名，所以大家反而永遠記得他的功勞。
 
                         
 
                                                                                                            摘錄於    性與命雜誌    第十四期    <2006.2>