天師道
張陵於漢順帝漢安元年(142)在鶴鳴山聲稱受太上老君之命，封為天師之位，得新出"正一盟威之道"，創立天師道。天師道創立是中國道教創立之始，天師道為張陵教團自稱，因其傳正一盟威之道，故後來亦名正一道。張陵本為太學生，於漢安帝延光四年(125)始學道，為黃老道徒。黃老道奉事太上老君，習老子五千文、黃帝九鼎丹法、長生術等，又傳《太平經》。張陵於漢順帝朝帶領弟子入蜀，創立天師道。當時四川盛行巫鬼道，由巫覡為魔王統領鬼兵，以巫術裝神弄鬼聚斂財物，欺誑百姓。張陵的天師道，是傳播《太平經》的黃老道異端教團，又結合四川民俗進行了改造。他以符水為人療病，傳行氣、導引、房中術等長生術布道，用太學裡學官"祭酒"的名號設置道官，以太上老君為教主，以老子五千文為經典，以三官手書勸道民悔過，修橋鋪路，輪番供應米絹、器物、紙筆、樵薪、什物等。張陵的天師道在蜀中盛傳，受到當地巫鬼道的抵抗，但張陵以道法降服八部鬼帥、六大魔王，迫使巫覡歸順天師道，不敢與天師道爭道民。張陵制定禁科戒律，崇祀太上老君和太清玄元之神，禁祀淫邪之鬼，他以清約治民，不但救民疾病，又斷絕淫祀淫盜，整飭社會風氣，深得民心。天師道在蜀中扎根，迫使巫覡改換門庭，當了天師道的祭酒、道民，連"俗好巫鬼"的少數民族也紛紛信奉天師道。
張陵於桓帝永壽三年(157)去世，其子張衡行其道。張衡高風亮節，閉門修道，教團無甚發展。張衡於靈帝光和二年(179)年正月去世後，巫鬼道復興。巴郡巫人張修篡奪了教權，將天師道和當地巫鬼道結合，道民稱鬼卒，道官稱鬼吏，教令稱奸令，簡化了布道手續和道資，一律收米五斗，故亦被稱為鬼道、米巫、米賊。張修的道團迅速擴大，於漢靈帝中平元年(184)秋七月，組成號稱"五斗米師"的道民軍隊，攻奪郡縣，呼應了中原太平道的黃巾起義。益州牧劉焉於漢靈帝中平五年(188)入蜀，鎮壓了蜀中的黃巾軍，收編了張修的五斗米師，封張修為別部司馬。當時漢室大衰，群雄並起，劉焉亦有異志，藉口"米賊斷道，不得復通"，不向朝廷納貢。張衡之妻以養生，有少容，往來劉焉家布道。劉焉悅其姿色，遂任命其子張魯為督義司馬，令其與張修將兵擊中太守蘇固。張魯與張修掩殺蘇固後，斷絕斜谷，復襲殺張修，利用其祖、父兩代的威信，奪回了教權。劉焉死後，其子劉彰立，因張魯不順，遂殺其母及弟。張魯於是自立於漢中，朝廷力不能征，遂拜為鎮夷中郎將，領漢寧太守。張魯利用軍政權力在巴蜀建立了一個道教王國，劃分二十四治為政教合一的教區。他沿襲張修的一些舊章法，又作了增飾，仍稱天師道。
張魯教團仍有收五斗米的教規，尊其祖張陵為天師，父張衡為嗣師，自號"師君"。來學道者，初仍按張修鬼道習慣稱"鬼卒"，受道已信才按張陵教規稱"祭酒"，以治頭、大祭酒統帥道民，以三張為師，以《老子想爾注》教化道民，還實行建義舍、寬刑、禁殺、禁酒、收租米、編戶著籍等教規。張魯的教團保持了張陵的黃老信仰，是張陵天師道和張修鬼道的結合體，但比張修教團提高一個層次，比張陵教團更適合四川民情。張魯教團自稱天師道，社會上俗稱為五斗米道，或仍稱為鬼道。張魯於漢獻帝建安二十年(215)降曹，官拜鎮南將軍，封閬中侯，諸子皆封列侯，率道民北遷，次年亡，葬鄴城。張魯道團北遷後，信徒遍及全國，許多豪門世族紛紛入道，天師道教名始顯，五斗米道之號遂不復用。南北朝時，北朝寇謙之和南朝陸修靜分別對天師道進行改造，使之成為成熟的教會式宮觀道教。天師之名，來源於《太平經》。《隶續》截漢末米巫祭酒張普題字碑已自稱"天師道"，但社會上對三張教團多稱為"五斗米道"。《晉書．郗鑒傳》稱郗鑒"奉天師道"，《晉書．何充傳》亦稱何充"奉天師道"，說明魏晉時史家除對孫恩、盧循等民間天師道有米道之稱外，已承認了天師道的教名。據說張魯之弟張衛因不肯降曹而戰死，張衛之第四子張盛夫妻沿江入吳，定居江西龍虎山修道，傳至唐末，漸漸發展成龍虎山天師道團，宋代受朝廷敕封，稱正一道。《張天師世家》載張魯子孫傳龍虎山道團事，唐宋以前世系於正史無徵，有待考證。
龍虎宗
五斗米道(天師道)發展道以江西龍虎山為中心後的稱謂。實即五斗米道、天師道派的延續。以張陵後嗣遷居龍虎山建教為標誌。但時間尚難考定。《漢天師世家》、《元史．釋老傳》等謂張魯第四子張盛於三國或西晉永嘉間去龍虎山建教。此說疑點甚多，難以取信。據史籍考察，張魯降曹後，其子接封列侯，但無張盛之名。《茅山志》卷十五載有南北朝時張陵幾個子孫之名，有九世孫一人，十世孫七人，其中二人署籍蜀郡；梁簡文帝撰《昭真館碑》、《受籙次第法信儀》等史料中，未有一人居龍虎山。據現存資料，大約在晚唐時，張陵子孫始入居龍虎山。《龍虎山志》卷六《張湛傳》："二十代湛，字子堅，唐會昌中，武宗召見，賜傳籙壇，額曰真仙觀。" 近似事實。五代時南唐皇帝李璟在龍虎山敕建張天師廟，時人陳喬為撰《南唐新建信州龍虎山張天師廟碑銘》，碑立於南唐保大八年(950)，碑中提到的是張陵第二十一代孫張秉一。此後《漢天師世家》所列各代天師，始有史籍可資佐證。據此，張陵後嗣入居江西龍虎山建教，大約始於晚唐。此時即為龍虎宗始建的大約年代。另有一說認為張魯之弟張衛有子名張盛，不降曹氏，獨自攜妻去江西龍虎山修道，但史料亦不足。至宋代，龍虎宗獲得皇室支持，每代首領(即每代張陵嗣孫)皆被賜號為"先生"。如二十四代張正隨，賜號"真靜先生"，二十五代張乾曜，賜號"澄素先生"，二十六代張嗣宗，賜號"虛白先生"等。其教派獲得很大發展，龍虎宗之名遂著稱於世，與茅山、閣皂山並稱"三山符籙"或"符籙三宗"。
入元，龍虎宗受到更大的支持。至元十三年(1276)，元世祖召見張陵第三十六代孫張宗演，次年，敕封其為第三十六代天師，即正式以官方名義承認張陵子孫的"天師"稱號；又命其主領江南道教。此後龍虎宗每代首領皆如此制，得到皇帝所給的天師封號和管理江南道教的職權。從而使歷代天師的政治地位躍居其他符籙派首領之上，龍虎宗的發展也較其他符籙派為大。這樣，天師和他領導的龍虎宗漸漸成為江南諸符籙的中心。元代中後期，以它為中心集合江南諸符籙派為一體而組成符籙大派正一道。此後，龍虎宗進入另一發展時期。
正一道
亦稱正一教、正一派。道教後期以龍虎宗為主幹集合融匯諸符籙派而成的符籙大派。形成時間在元成宗大德八年(1304)，以該年元成宗封三十八代天師張與材為"正一教主，主領三山符籙"為標誌。所合道派，主要有：龍虎宗、茅山宗、閣皂宗、神霄派、清微派、東華派、天心派、凈明道、太一道等。從至元十四年(1277)起，張陵後嗣代代被斥封為天師，受命主管江南道教。江南各派的教務大政皆須聽命於天師(全真教之在南方者也不例外)，或由天師請命於朝廷(如道士敕封等)，使歷代天師逐漸成為江南各符籙派的共主，為組成正一道準備了領袖條件。另一方面，由於歷代天師受到特別尊崇，其所領龍虎宗自然獲得良好的發展條件，特別是它的支派玄教的發展更是規模空前。這又為正一道的形成準備了組織條件。在上述基礎上，個符籙派之間逐漸加強交參與融合，對天師龍虎宗的向心力不斷加強。故以大德八年張與材受命為"正一教主"，正一道形成。此後，全國道教皆分屬正一、全真兩大派，明清政府也只承認此兩派。
集合諸符籙派而成的正一道，以張陵後嗣(歷代天師)為首領，以《正一經》為主要經典。以符籙齋醮、降神驅鬼為主要宗教活動。該派道士允許有家室，可以不出家，不住宮觀，清規戒律不甚嚴格。原諸符籙小派合併入正一道後，由於種種原因，有的小派逐漸與他派融合而絕傳，如閣皂宗、太一道等，有的小派卻在承認正一大宗下，保留著原有小宗的承傳。如龍虎宗、茅山宗、武當道、凈明派、清微派等。它們在明清至民國間各自承傳不絕。只是在明中葉後，因得不到皇室有力的支持，大多式微。
摘自 《中華道教大辭典》 | 
